蕅益大師在《阿彌陀經要解》說：得生與否，全由信願之有無。究竟淨土宗的「深信」，有沒有標準？如果有，依甚麼而立的標準呢？
善導大師在《往生禮讚》略解「深心」的具體內容：即是真實信心：信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅；今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲、一聲等，定得往生；乃至一念無有疑心，故名深心。
《觀經四帖疏》稱之為兩種決定深信，第一種決定深信是信自，或名信機，所謂「人貴有自知之明」，淨土行者若不信知自己深陷絕境，是不會死心塌地信靠彌陀本弘誓願，即第二種決定深信。第二種決定深信是信他，或名信法。兩種決定深信合起來，名為「機法兩種深信」，又名「機法一體」，兩者分不開的。
以甚麼來釐定「深信」的標準？
那麼，我們深信，要信到甚麼程度呢？以甚麼釐定標準？原來，信心不是我自己說一聲：我相信，善導大師指出：這個信心是建立在覺行圓滿的「果人」──佛，而不是在「因人」──其餘九界眾生，所謂「就人立信」；又這個信心是建立在「一心專」念佛的五種正行──讀誦、觀察、禮拜、稱各、供讚，所謂「就行立信」。
言深心者，即深信之心也。那麼，怎樣才算是深呢？善導大師列舉四種妨難、欲破壞淨土教之人為例。若淨土行者過逢此「 四重難破」之人，機法兩種深信，念佛必生的信心不受破壞，即是具足深心之人；反之，若遇到有人來妨難，機法兩種深信就動搖了，念佛必生的信心受破壞了，退轉了，或覺得「是的，這樣可能不得往生啊」，那就不是深心，而是淺心，淺信之心也，由此可知信心之深淺。
第一重妨難的是：解行不同人，多引經論，來相妨難，證云：「一切罪障凡夫，不得往生」者。他們是别解、别行、異學、異見之人，亦即聖道門的行者。
第二重妨難的是：縱使地前菩薩、羅漢、辟支等，若一若多，乃至遍滿十方，皆引經論，證言不生者。地前菩薩，即大乘三賢位菩薩，及小乘阿羅漢、辟支佛等聖者。
第三重妨難的是：初地以上，十地以來，若一若多，乃至遍滿十方，異口同音，皆云：『釋迦佛指讚彌陀，毀呰三界六道，勸勵眾生，專心念佛，及修餘善，畢此一身後，必定生彼國者；此必虛妄，不可依信也。』即大乘登地菩薩，初地乃至十地等十聖。
第四重妨難的是：縱使化佛報佛，若一若多，乃至遍滿十方，各各輝光吐舌，遍覆十方，一一說言：『釋迦所說相讚，勸發一切凡夫，專心念佛，及修餘善迴願，得生彼淨土者；此是虛妄，定無此事也。』
當然，後面三種人是假設的，其實没有這回事。《阿彌陀經》誠證：專念名號得生！
「深心」即是「真實信心」：
信知自身是具足煩惱凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅。
今信知彌陀本弘誓願；
及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生；
乃至一念無有疑心，故名深心。
願有緣看到此文章的念佛人，安心念佛，必定得生！世間事，隨緣盡分，人生第一目標，往生成佛！
南無阿彌陀佛！
