點燈的意義

點燈功德
    點燈有何功德呢？《佛說施燈功德經》詳細說明了點燈的種種利益。例如經中云:「舍利弗。若有眾生於佛塔廟施燈明者。得於四種可樂之法。何等為四。一者色身。二者資材。三者大善。四者智慧。」也就是相貌莊嚴、資材充足、具大善根、得大智慧。以及八種快樂果報、八種無量的果報、八種無量的資糧等等。因此佛世時即鼓勵信眾點燈供養，可說是點燈功德殊勝行，利益人天無窮盡。

點燈意義

    點燈不僅是點一盞油燈獻給諸佛菩薩，而是藉由點燈的形式，將內在的願望透過個人的信心與佛菩薩的加持感應道交，而產生圓滿的結果。換言之，點一盞燈等於點燃所有的佛前燈；亦是點燃自心與世界的光明。不執著哪一盞燈是我的，正如太陽放光，普照一切人；雨水滋潤，利益一切有情。以此自利利他的願心，將無盡的光明回向所有冤親，同證菩提，即是菩薩精神，也是最符合點燈的意義。 

光光互照，無盡燈明！

現代念佛感應錄

 1995年我在台南，我的一個親戚住院，有一天下午我到醫院去看他。當我走進病房時，後面也跟隨一個婦女，那個婦女四十歲，看起來好像五十歲，走路有氣無力，臉色暗沉，眼眶烏黑，很憔悴，很老氣，講話有氣無聲。她看到一個師父走過，就好奇地跟在後面，又跟我說：「師父，我一個星期都沒睡了。」我一听就直接了當地回答：「你只要念佛，就能夠睡。 」她回答：「我這樣還能念佛嗎？」我想也對，她都一個星期沒睡覺，沒有精神了，哪還能念佛呢？於是就跟她說：「沒關係，等一下我去請一台念佛機給你聽，你能念就跟著念，不能念，就耳朵專聽這個佛號，這樣就能入睡了。」

所以我匆匆忙忙就到台南火車站附近一家佛教文物店，買一台念佛機給她，跟她說：「念佛機可以插在耳朵上聽，也可以放旁邊聽，總之就是聽這個佛號跟著念。」說完我就回去了。

隔天下午還是那個時段，我再來看我那個親戚，當我進那個病房的時候，已經看到那個婦女坐在裡面，很有精神的跟人家有說有笑，因為一些在家婦女都會三姑六婆聚在一起。她看到我進來，就很高興、很感謝地說：「昨天我兒子陪伴在旁邊，所以我不敢放出聲音，是戴著耳機聽，聽呀聽呀不知不覺就睡著了。今天睡到很晚才醒來，醒來後感覺好像七天以來睡不足的全都補過來了！有精神了！」往後每一天晚上睡覺，她一樣戴耳機念佛，因為都是她兒子跟女兒在旁邊照顧。醫生就跟她說：「某某人，你最近看起來好得很快，氣色不錯，如果這樣下去，可以準備出院了。」十幾天之後她就出院了，出院後也聯絡我到她家裝個佛堂，在牆上釘一個佛龕，掛一尊南無阿彌陀佛，她說從今以後都要拜佛念佛了（大眾鼓掌）。

那個時候她跟我說：「師父，我一個星期沒睡。」我就直接說：「你只要念佛。」為什麼？七天沒睡肯定是業障，如果醫生有辦法、醫藥有辦法，就不會連續七天睡不著。業障靠醫生哪可能？對治業障的妙藥就是阿伽陀藥，就是南無阿彌陀佛，所以我就直接了當的說：「你只要念佛。」她雖然不能念，但她耳朵聽，耳朵所聽的等同心中所念的。

那個時候我沒跟她說什麼道理，也沒跟她說阿彌陀佛大慈大悲救苦救難，這句名號具有萬德，你念這句名號佛光就會照耀你，你念這句名號附近鬼神就會敬而遠之，甚至化解你的冤家債主，甚至這一附近的鬼神被阿彌陀佛的佛光超度到極樂世界去。都沒跟她講這一些，只對她說只要念佛就能睡得著。她雖然什麼都不懂，也沒有什麼迴向不迴向的，但照樣達到那個效果，就是因為這一句名號是有光明的聲音，阿彌陀佛的光明是沒有聲音的名號，一旦念佛，阿彌陀佛沒有聲音的光明，就會顯現在她身上。

她雖然因為沒有氣力，所以沒有出聲念佛，可是她靜聽佛號，聽到佛號就等於念佛，所以很快的就睡著了。以這個情形來說，如果她本身是一位念佛人，應該不會去住院，為什麼？因為在平日的念佛當中，業障就預先消除了，不致於讓她累積成病，到醫院又七天睡不著。可知大家平常虔誠念佛，業障就會預先消弭於無形。

南無阿彌陀佛。

–慧淨法師

五停心觀

 

「五停心觀」修行法

聖嚴法師著

 

前言

佛教一向重視禪定的修習，不論在原始佛教、大乘顯教、金剛乘密教，都有它們各自的禪修方法。其中共通而基本的修行法門，即為五停心和四念處。此兩種方法於早期佛教論典便有記載，至今仍然沿用著。

簡單地說，修五停心，是為了平息、淨化心的騷亂和混濁的狀態，使心念集中，以達正定。由五停心得定，進而觀四念處開發智慧，此即解脫生死輪迴之要道。

五停心的五種法門，雖然歷來釋義略有不同，但通常界定為：一、數息觀，二、不淨觀，三、慈悲觀，四、因緣觀，五、界分別觀。漢文的佛教典籍中，亦有以念佛觀取代界分別觀的。所有這些方法皆針對一般人深重難除的習氣、障礙而設，如數息觀對治散亂，不淨觀對治貪欲，慈悲觀對治瞋恨，因緣觀對治愚癡煩惱，界分別觀對治我見，念佛觀對治罪重及障深等人。止惑除障後，才能以純淨、專一而有信心願心，更進一步修行。

一、數息觀

梵語為「安那般那」。數息觀是最普遍而基礎的佛教禪定方法之一。不論小乘佛教、大乘佛教，皆視之為初學者最好的入門訓練。因為數息觀對治散心及妄心，而散心及妄心是每一個初學者必定會碰到的問題。

雖然如此，數息觀並不只是一個粗淺的基礎方法而已；因著每個人修習程度的不同，它可以由淺至深，含攝一套完整的解脫道進程。在中國佛教天臺宗，講述修禪的要典《六妙門》中，指出數息觀的六種層次為：1.數呼吸──數，2.跟隨呼吸──隨，3.定或集中──止，4.識別──觀，5.還，6.淨。而所謂淨，即是解脫或開悟的境界。以下介紹三個基本的數息方法，大致等同於六妙門的前三門。即為：（一）數息，（二）隨息，（三）集中在身體上特別的一點或能量的中心，即中國傳統所稱的觀丹田。

（一）數息

數息就是計算呼吸的數目。一般而言，以數呼吸為主。把全部的注意力輕鬆地放在享受呼吸的感覺上面，每感覺到氣自鼻孔出去的時候，數一個數目，到十為一個循環，數到十以後，再從一開始。

平常人的呼氣較入氣舒緩，時間也較長，所以把注意力放在呼氣是較為容易的，而吸氣的時候，則須了了分明地知覺氣息的進入，保持著覺醒在每一次呼吸之時。若數息的工夫用上了，呼吸會漸漸變得緩慢而深長，甚至也不大感覺到氣息的出入了，則可以進而用其他的方法，或者還是專心於呼吸的出入，但可不必計數。

有幾個問題是初學者常常發生的，如數息時伴隨著許許多多的妄想雜念，特別是在出息、入息的中間或是正在吸氣的當兒。此時只要立刻把注意力從妄念上拉回來，繼續數下去即可。另外，初學的人可能會頭痛、頭暈、呼吸困難，那是因為頭腦緊張、求好心切，所以氣上頭部，無法自然地呼吸了。呼吸應該是放鬆而自然的，數息的工夫要綿綿密密，但身心則是輕輕鬆鬆，不可刻意地控制呼吸或極力地想排除妄念，那會使得呼吸的速度越來越快，或者越來越緊迫，便造成更多的阻礙。

還有，數久了之後，初學者容易陷入一種機械化的數數目的情況，或者變成昏沈無記的狀態。此時應奮起心力，使心境保持清明和醒覺。或可暫時改用倒數的方法，從十數到一；也可以跳著數，如一、三、五……或二、四、六……直到二十。如果每次都數不到十就中斷或忘失，也不必焦躁。

有的人妄想很多，可用出息與入息同時都數的辦法，一個數目接著一個數目，以減少念頭的滋生。但要注意呼吸仍要保持平均而自然才行，有的人蓄意使用腹式呼吸，其實，數自然呼吸稍久，橫隔膜下降後，便成腹式的丹田呼吸。若故意控制，則不健康。

經行時亦可數息。把注意力放在同一隻腳掌的舉起、落下的知覺上，跨出一步時吸氣，這腳再提起來時呼氣，數一個數目，一到十為一循環。此方法亦可理解為跨出一腳時吸氣，再跨另一腳時呼氣，呼氣同時數一數字。

經行時的呼吸亦可不數數目，只要配合呼吸的出入，注意腳掌的起落。在妄念很多的時候，就加上數目，以自己覺得最自然的經行方式來數即可。

（二）隨息

隨息可有三個階段：

第一階段，把注意力集中於鼻孔，清清楚楚地觀照每一次呼吸的出與入，但不數數目。氣息自鼻孔端部呼出去的時候，心中很清楚明白，氣息自鼻孔端部吸進來的時候，也很清楚明白，念頭隨著呼吸的出入而緊緊地繫在鼻孔上，不到其他地方去。這是隨息的第一個階段。通常若是數息的方法已經用得不錯，更進一步用隨息方法的人，即能將呼吸的出入觀得很好。另一種情況則是自己感覺非常疲倦了，沒有辦法集中心力來數呼吸，此時用隨息，可能時而迷糊，時而清醒。

第二階段，及因隨息用得了力，呼吸漸漸深沈，吸氣時直往下去，沈到丹田，小腹自然而然地有起伏的動作。切要注要的是，不是故意地控制呼吸，不是把氣往下逼，並用頭腦指揮小腹起伏蠕動，那樣做是不安全的，甚而對身體有害。若氣是自然地沈到小腹去的，便沒有問題。此時雖然知道小腹隨著呼吸在動，注意力仍宜放在鼻端。有人已把數息數得好，在數息時，氣已降到了小腹，到隨息一開始，便已在用小腹呼吸了。

第三階段，雖然仍是在用小腹呼吸，但在自己的感覺上，每吸一口氣，會輸送到全身，如同整個身體都在呼吸似的。每一條血管、每一支經脈、每一個細胞、每一個毛孔，連腳趾尖、手指頭等，都在吸氣似的，覺得極為舒暢。又好像在一間本來悶塞的房間裡，當用抽風機，把室外的新鮮空氣一抽進來，整個房間便充滿了新鮮的空氣；在吐氣時，則似將身體裡用過了的濁氣通通被排出去，也像房間內的廢氣全被抽出去了一樣。此時還是隨息，但自己會覺得，隨著氣息的進出，全身上下，通體內外，就像一個氣球般地充滿氣又放氣，放完氣又充氣。而且不管充氣也好，放氣也好，都是在一次又一次地脫胎換骨，好享受、好舒服。如能持續著這種狀態，到最後一定能得輕安，輕安以後就會入定。所謂輕安即是身體非常的輕鬆安定，好像是一點點煩惱也沒有了，一絲絲妄念也沒有了，一些些障礙都沒有了。這個時候，你的心念不在鼻孔，是在全身，隨著呼吸的感覺而貫透到了全身。

一般打坐的人，為了使自己的注意力更為集中，常常會把呼吸氣往外往內壓擠。因為壓氣閉氣的時候，妄念似乎會減少一些，也由於壓氣閉氣的緣故，腹部便會一起一伏。這裡要非常注意，如果隨著氣息的出與入而故意動自己的小腹，可能會有兩種情況發生：1.會有小腹脹痛的現象；2.若是女性，也許會影響到經期的提早。

另外，在打坐的時候，有的人會感覺到身體發熱或發冷。如果身體發熱，應注意入息，不要注意出息，體外的空氣較體內冷些，所以入息的感覺是涼的。反之，如果身體發冷，則應注意出息，出息是暖的。冷暖的感受在鼻孔，只要去感覺它和注意它，不一會兒，身體的情況便會改善。

還有人會覺得頭部發暈發脹的，那可能是因為注意力集中於頭額部位的關係。如果只注意鼻孔的出入息，不會產生問題，可是由於吸氣必定會經過腦門這個地方，很容易就會把注意力放到腦門的位置上去，加之以自己太過於用力，因此覺得頭脹而痛。若有這種情形，宜暫時放下隨息的方法，把注意力放到腳掌的中心。先觀盤著腿的上面一隻腳掌心，注意力集中後再同時觀兩隻腳的掌心。

觀腳掌心，使得我們身體上半部的壓力，慢慢地解放、鬆弛，把脹著頭部的氣導引到腳上去。這個時候，仍然是隨息，但是漸漸地可能會感覺到，隨著每一次的一呼一吸，腳掌心的部位會一漲一縮，彷彿脹大了一點。最初只是有個感覺在那裡，但慢慢地覺得暖，也有人覺得清涼。

觀腳掌心是在身體不舒服時才用的方法，並不需要一直用它。

（三）觀丹田

丹田，在佛教的天臺智顗撰《釋禪波羅蜜次第門》中另有一個名詞，稱為「氣海」。修止的初門，共有身的五處：頂上、髮際、鼻柱、臍間、地輪。臍間又名氣海，即是臍中之下關元之上的小腹部位，即是中國道家所稱的丹田。觀丹田並不是佛教專有的法門，而且用這個方法也達不到禪定的最終目的，但可以將之當作修定的基礎。

丹田有三個：上丹田、中丹田、下丹田。上丹田，位於整個頭面最中心的部分，即兩眉的中間。中丹田，在胸部的兩個乳頭之間，橫隔膜的上面。下丹田，則是肚臍眼下三橫指處。通常所觀丹田，即是將意念繫緣於氣海的位置，唯不可故意隨著呼吸蠕動丹田，若丹田自然隨著呼吸上下起伏，則是正常現象。

首先講上丹田的觀法。此即一般所稱的眉心或印堂，是在注意力不易集中，並且有昏沈感覺時，可以用此法，但觀的時間不宜太長，以免頭痛；或有得通的幻覺，似會向上飛昇，也是不好。剛開始先假想在眉間的地方有一個光點，像顆珍珠般，晶瑩明亮，是很清涼的光。起先僅是米粒般的一點，然後漸漸地擴大，整個頭部都變成光團，再繼續從頭往外發展，全身成為一個光團，你的存在就是光，其他都消失了，除了光沒有餘物。

其次，當我們胸部不舒服，呼吸不暢，身體虛弱而沒有精神的時候，觀中丹田，此在針灸穴位名為「膻中」。觀中丹田時，想像它整個部位是一輪滿月而不是身體。最先，在兩乳頭之間，畫一個十字，於十字交叉點上觀想有一輪滿月，離我們好遠好遠，像是在太空之中一樣。逐漸地，月亮越來越近，越來越大，大到中丹田的部分都是月亮，後來，甚至自己整個成了月亮，周圍的環境也不見了。本來月亮在心裡，結果自己消失在月亮裡了。

至於下丹田的觀法，男女有別，應特別留心。下丹田以臍下三指為中心，男性在作觀時，不要低於肚臍眼下三個手指寬的距離，否則，觀的部位太低，易產生生理上性慾的反應。女性則因為臍下三指處是近子宮的位置，若觀久了，可能使得月經提早，或是在月經來時，直觀它而導致流血不止。所以作觀時，男性不要超過臍下三指，女性以觀自己的肚臍為佳，或觀肚臍眼下一或二指為宜。而且不要用專注的方式，當用若有若無地繫心該處。如果每天打坐的時間不超過一小時，或是早晚各坐一小時，觀下丹田大致上仍是安全而容易攝心的好方法。

佛教把觀丹田視為修止的初步方法（繫緣止）裡的一種，故在《釋禪波羅蜜次第法門》說，修成五種繫緣止的方法之後，接著當修制心止及體真止，到第三種止，始開智慧。

觀下丹田時，由於氣向下沈，重心在下部，便能把所有的能量儲蓄在這裡，所以於人有很大的幫助。能夠使得輕浮的人、緊張的人和講話講得很快的人，覺得穩重、沈著，也能使膽小而常缺乏安全感的人，以及沒有自信心的人，性格改善。智顗大師說：「若繫心臍下，臍是氣海，亦曰中宮，繫心在臍，能除眾病，或時內見三十六物，發特勝等禪。」

下丹田觀到稍得力時，可能會產生幾種現象：首先是發暖，再則，這個暖的感覺會傳到你的全身；暖流或向後通過肛門，順著督脈從背椎上達頭頂；或從小腹，順著任脈，向上經過胸口到達喉嚨，若以舌舐上顎，便易接通督脈，道家即謂打通任督二脈，唯與發慧無關。第二種現象，則是從小腹局部的溫暖感，漸漸擴散到全身都覺得柔和的暖感。經過暖的階段以後，身體所有的不舒服和緊張都沒有了，最後連身體的負荷感也沒有了，所以能治病健身；坐在那裡，已經忘掉自己在做什麼；但其享受輕安和舒服的感覺還在。

觀丹田的極致是只能到這樣的程度，它可使你獲得到粗定的經驗，故尚不知深定何味。就佛教而言，尚未到初禪定境的離生喜樂地。觀上中下三種的任何一個丹田，到最後觀成時，情況皆同，其中尤以中丹田和下丹田較易得定。

二、不淨觀

佛陀時代有兩個基本而重要的修行方法，一是數息觀，二是不淨觀，合稱為二甘露門，即兩種進入不死境界的靈藥，一直至今日，小乘佛教地區仍普遍沿用此二教法。數息觀已如前述，主要為對治我們的散心及昏沈心，現介紹可以幫助我們對治貪欲心，特別是淫欲心的不淨觀。

不淨觀即觀身不淨，觀察我們的身體畢竟不清淨，此法觀成，能離五欲，故可得出世間禪，一般人之所以會有種種的煩惱，歸根究底，在於執著自己的身體，以身體為我，所以產生許多的欲望和貪心，由於身體經常是在不滿足的狀態下生存；肚子餓了想吃、口渴了想喝、冷的時候想穿、熱的時候希望涼爽……然而在沒有飢、渴以前，就擔憂、防備著即將來臨的飢渴，因我們是常常會餓、會渴的。正是為了己身的飽暖、安全和舒適，必須積蓄更多的飲食、衣物、金錢、家產等，這種對身外物強烈的貪著心，便成了心理上沈重的負荷。同時，我們的身體，除了有飲食、衣物的基本需求，還有男女性慾的衝動，告子所謂「食色性也」，便是「飲食男女」，稱為「人之大欲」。當吃飽了、穿暖了時，第三個淫欲的問題馬上就會發生。一切的糾紛、煩惱，都是從身體而有的。因此，修不淨觀，即是針對此一妄執，對症下藥，若能觀成，便可以解脫煩惱。

在南傳佛教地區，直到現代，尚有一些隱居山林的比丘，師父教弟子們修行這個方法的時候，如果要很快地、非常徹底地修成，往往會去募化一具屍首來讓他觀。因為不淨觀有兩種，第一種是觀他身不淨，第二種是觀自身不淨。觀自己比較不容易觀成，總覺得自己沒有什麼不淨的，所以要先觀人，觀他身不淨成功了以後，再看自己，就容易了。

若是因緣巧合，修行者找到了一個瀕死的信徒，而這個人和他的家屬都願意把遺體捐出來，供作修行不淨觀用的工具，等他死後，修行者就把屍體帶到深山裡，放下來，面對這個剛死不久的軀體打坐，並留心觀察隨後發生臭爛不淨的種種變化。

慢慢地，屍體改變顏色了，先變成黃色，再變成青紫色、黑色，繼而開始浮腫，腫了以後，經過日曬，就開始腐爛了，皮膚漸漸地裂開，一塊一塊、一條裂痕一條裂痕地裂開；在此同時，蒼蠅群集而來，直到整個身體都給蒼蠅蓋滿。隨著旦、暮，晴、雨等天候的轉變，蒼蠅時來時去，並且在屍身的腐肉裡產卵，因此屍身上就開始長出蛆來，這和露天廁所裡的蛆是一樣，是很肥癡的，牠們的嘴很尖，有點黑，鑽爬起來動作很快，一鑽一個洞，在腐肉裡鑽進鑽出的；大概最容易看到牠們鑽動的地方，是鼻孔、兩眼、雙耳、嘴巴，和身上已經出孔、流水的裂縫中。到後來，整個死屍都被蛆蟲佔據吃光了。

這時屍體的味道是非常臭的，死老鼠、死貓死狗的味道，想必各位都聞過，死人的臭味則比死老鼠、死貓狗，還要濃上千百倍！聞到這種臭味，你會不想吃東西，看到那種景象，你會想到身體是如此的不淨，一向被貪戀的人體的色相、形容、威儀、言聲、細滑及相貌，都是不淨的；並且你也會想到自身死了也是這個樣子。

繼續觀察下去，這個死屍啊，本來是膨脹了的，現在經過蛆蟲一段時間的吸吮鑽營，蛆又變成蒼蠅了，蒼蠅又產卵，於是有第二代、第三代的蛆在裡頭。死屍被蛆越吃越瘦，最後只看到攤在地上黑黑的一堆。如果沒有遇到大風大雨的吹打，這個屍體就是髒髒的、枯枯的、焦焦的，像什麼野獸的骨頭堆。骷髏上面，身體還是連著的，但極為難看，面孔、五官完全沒有了，皮也沒有了，肉也沒有了，只剩下尚未爛掉的筋骨。

遇到下大雨了，數日，或是一連數十天的雨季，乾枯的死屍又再度腐爛，筋也腐爛了。等到皮、肉、筋全都爛掉，便現出白骨。這以後，越看越乾淨，越看越清爽，逐漸地就像在博物館裡所看到的骷髏標本一般。可是博物館裡的骨架子是完整的，這時修行者所見的骨頭都是零散的，東一根西一根地散在地上。

然後再繼續看下去：有些細小的骨頭，或被風化了，也可能給雨水沖走了，或是給什麼小動物拖散了，只剩下幾根粗大、乾淨的骨頭。漸漸地，這些骨頭也不再是骨頭了，只見其潔白的顏色，然後，白色也不再是白色，從白色變成了白的光，而修行者四周的環境已消失不見，修行者自己就在這白光裡頭；接下來，甚至也感覺不到白光了，根本忘掉了環境，忘掉了自己的存在，已然入定了。

修行者在修不淨觀的時候，是不見人的，因為他身上也薰染了濃厚的屍臭氣味。每隔幾天，他到一定的地方拿取他人供養的食物，直到修畢全部過程，過一段時間才能下山。

最初作觀時，他是從觀實體的死屍開始，一直到看見枯骨，看見白光為止，要相當長的一段時日。等到觀成以後，每次一打坐，便能快速地由屍體的腐化觀想到光，一直到自己消失在光裡面，每次觀的程序皆同。那時，已經沒有真正的死屍在眼前了，完全是觀想，但是對所有的步驟已經掌握得很純熟了。

我們若依照如上所敘述的過程，用想像力，耐心而細心地觀察一個陌生的死者遺體，雖無實體，但當我們集中念頭觀想的時候，仍然可以得到力量，尤其是對於貪欲、淫念強的人，是有幫助的。

依據《禪法要解》所說，另一種從善師學習觀自身不淨，是觀自己身中三十六物，不淨充滿，觀所執著的他身亦然，若已達到厭離淫欲的目的，便息觀想之心。倘若欲著之心不息，當用兩種方式：其一是心理上貪瞋衝動強的人，最好用一點情緒性的意志力來輔助觀想，例如告訴自己：看到我自己了，唉，真是難看透了！太可厭了！人死了是這個樣子！現在又變了……。每一個過程都提醒自己一下、強調一下，一直到白骨出現為止，再進入白光。第二種人不常因身體而產生強烈的煩惱，所以不需要用情緒，只是很清楚地、一步一步地觀想一切的變化經過，到看見白骨出現以後，接下來兩個方式就完全一樣了。而所謂白色的光，這光是明亮、清涼而柔和的，不是像夏天猛厲的陽光。

依上述的方法修行，能夠很快地進入定境，因為這其間觀想的過程較為複雜，在注意觀想的時候，便能排除許多妄念。一連串的境界顯現時，心也同時跟著對象的變化而在變動，但這個變動是連續的，而非散漫、紛雜的妄動。平日心很散亂、念頭很多的人，最好還是由數息觀入手，否則可能一開始就妄想紛飛，不淨觀觀不起來了。

依據《坐禪三昧經》卷上的介紹，凡是淫欲多者，習不淨觀，當觀血肉之身，從足至髮，不淨充滿。活著的時候，身中三十六物，皆是不淨，何況身死之後。又說多淫欲人，有七種愛，以觀七種不淨對治。1.若著好色，當習青瘀觀法，乃至黃赤不淨等色。2.若著端正，當習膖脹身散觀法。3.若著儀容，當修新死血流塗骨觀法。4.若著音聲，當習咽塞氣絕命斷觀法。5.若著細滑，當習骨觀及乾枯病觀法。6.若愛著眾生，當習六種觀。7.若都愛著以上六種，則遍觀一切。

該經又說：「人心狂惑，為顛倒所覆，非淨計淨，若顛倒心破，便得實相法觀。」「愛著心息，即知不淨。」身為父母精血不淨合成，既得為身，常出不淨，衣服床褥亦臭不淨，何況死後遺骸！可見，若能修習不淨觀法，初則可以離貪淫，終則能成實相無相的觀法。

三、慈悲觀

依據《坐禪三昧經》卷上所言，凡是瞋恚心重的人，當修慈悲觀，又名「慈心三昧」。可有三個階段，逐段觀想：

（一）最初修行，當教觀想，慈及親愛

也就是說，凡夫無不自私，首先愛自身受益，其次則推及親人以及所愛的人。慈悲觀的功能，第一階段，即是要使自己對於生活周邊的家人，以及私心覺得可親可愛的人，不要以瞋恚的心態相待。其方法則是當修行者獲得種種身心快樂之際，例如寒時得衣，熱時得涼，飢時得食，渴時得飲，病時得癒，貧時得錢，賤時得榮，勞累之時獲得休息，急難之時獲得救濟。應當推想觀照，自己的親人愛友，由近而遠，由少而多，希望他們也都能像自己一樣，希望他們每一個人，都能如願，不論是以自己的力量協助他們離苦得樂，或求他人的力量，使他們離苦得樂。繫念不停，不作異想，若起異想，及時回到慈悲觀的方法上來。

若在修行禪定之際，獲得身心輕安，心胸寬敞等的覺受之後，也當以慈悲觀，願諸親愛，獲得如是利益。若在聽聞佛法，讀誦佛典，自覺心開意解，亦當願諸親愛，同獲法喜。可知慈悲觀主要在日常生活中的隨所善緣，得善念反應，便當修習；但也可在修行三學六度之時，凡是善境，隨處隨時，均可修行。

（二）其次當修，慈及中人

所謂中人，是指既非親愛，亦非仇怨。常人不易對於陌生的路人，產生關懷的心，縱然覺其可憐，總是不關自己的痛癢，為何要照顧他們。所以有些西方的老人寧願把大筆的遺產交給他們心愛的寵物貓狗，也不願關懷無依無靠的流浪者及苦命人。作為一個修習慈悲觀的人，當在修成第一階段的慈及親愛之後，接下來必然會擴大慈悲觀的對象範圍，那就是要慈及中人。方法跟第一階段相同，只是當在自己的身心獲得種種快樂利益之時，也願一切與己非親非怨的人，都能獲得。也可以說，當親愛者有苦難時，自己固然要施予救援協助，當一切非親非怨的人有苦難時，自己也當施予救援協助，縱然未能採取實際行動，心中確存有深厚的慈悲心。繫念不斷，不作異想，若緣異境，立即回到慈悲觀的方法上來。

（三）終當修習，慈及怨憎

所謂怨憎，便是對於自己不友善者，是破壞者、誹謗者、打擊者、無理取鬧者。所以對於怨憎者，施予慈悲相當困難。一般而言，怨仇相見，瞋怒心起，是正常事，怨憎相會，即為八苦之一，豈能反而以慈悲心相待？故此須在修成慈及親愛、慈及中人的兩個階段之後，才會修習。其方法與第一、二階段所修者相同，所異者乃在自己獲得身心種種快樂利益之時，既願一切親愛者都能獲相同的快樂利益，也願一切非親非怨者都能獲得相同的快樂利益，並亦希望一切怨憎仇家敵人都能獲得相同的快樂利益。

在《坐禪三昧經》卷上，對此第三階段的修法，特別強調，因為對於親愛及中人，起瞋恚生怨怒比較不多，瞋恚心的生起，主要是在對於怨家對頭。故於該經說明：為何要慈及怨憎？如何來慈及怨憎？

設問云：「怨憎惡人，云何憐愍，復願與樂？」

答云：「應與彼樂，所以者何？」

便列了七項理由及其修習方法：

1.那人尚有種種好事，清淨法因，我今豈可以一怨而抹殺他的多善！

2.更當觀想，那人在過去無始以來無量世中，可能曾經是我親友善知識，豈可由於現在的怨惡，而更生怨惡。我當忍彼，是我自得善利。

3.當念行法，仁德含弘，慈力無量，我豈可失。

4.當再思惟，若無怨憎現前，從何修行忍辱波羅蜜呢？可知怨則能生我忍，作此觀想，怨憎的人即是我的親善。

5.再作思惟，瞋恚者受報最重，眾惡中上，無有過者。以瞋加物，其毒難制，雖欲燒他，實是自害。

6.當自念言：「外被法服，內習忍行，是謂沙門，豈可惡聲縱此，變色蔽心。」

7.五受陰者，眾苦林藪，受惡之的。如刺刺身，受苦無量，眾怨甚多，當自守護，著忍革履。

統一以上三階，實則便是當以平等心慈悲對待一切眾生。為何能夠看他們是平等的？這要從過去、現在、未來三世來看。我們當前碰到的怨家，在過去不一定是怨家，更不一定是未來的怨家；現在的親友，在過去不一定是親友，也不一定還是未來的親友。怨與親從無始以來，永遠是交互而並行著的。譬如一個家庭裡面，父母、兒女、親戚等等，有互相友愛之時，也有彼此摩擦之時，有的兄弟姊妹時常吵架打架，有的父母兒女彼此作敵人。但通過無窮無盡的三世，沒有絕對的怨家與親家，怨親只是因緣和合的臨時現象；而一切眾生都曾經跟我們有過人際關係，也可能將來會跟我們產生很好的關係。甚至今日的怨家，正好就是成就我們修行的菩薩。因此我們對任何一個眾生應抱有平等的慈悲心，利益眾生，並願同與眾生早離苦海。

四、因緣觀

經說，愚癡偏多的人，宜修因緣觀。此所謂愚癡，是指不明因果法，也不信因緣法。對於人生的生從何來死往何去，不能瞭解；醉生夢死，而又煩惱終身。

傳統的因緣觀，是觀生死流轉的三世十二因緣的過程，觀成即知生死虛妄，若知虛妄，便能及時從生死流轉而轉變成生死還滅，即是從生死獲得解脫。

依據《坐禪三昧經》卷上所說，也可分為三個階段：

（一）初習行者，當教其觀想，過去未來世的四目

「生緣老死，無明緣行。」如是思惟，不令心緣他念，若緣他念，立即令還，續觀：生緣老死，無明緣行。此是十二因緣中過去世及未來世的四目。即是觀想：人既有生，必將有老死，因有無明，必將有心意的行為，而帶動身口的行為。此處的「緣」，是指關係、原因、要素的意思，即是由於有了「生」的關係，便是有了老死的原因，「生」也就是「老死」的要素。若要無「老死」，先當無「生」。同樣的，「無明」是「行」的原因，由於有了「無明」的關係，所以一定會有「行」的結果。若希望無「行」，先當無「無明」。

生及老死是過去生的行為結果，若盼今生無生、無老死，先當沒有過去世的行為，而其行為的產生，是因無明而來，無明是無始以來就已有了的煩惱之根本。若知無明是由夢想顛倒而有，本無實體，即是如空的實相現前，即是無我的智慧現前，無明頓時消失。若無無明，即無行，無行即無生，無生即無老死。若能如此觀成，便能返愚癡而為智慧了。

（二）已習行者，初階段觀成後，當教其觀想，現在世的八目

「行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有。」如是思惟，不令外念，若外念諸緣，即攝之令還，繼續觀想，反覆觀想如上八目。此是十二因緣現在世的八目。

此即是說，由於有了過去世的「行」為，便以行為而結集成為生命流轉的主體；稱之謂「識」。有了識的關係，便入胎成為胎兒，胎兒的形成是由精神及物質的結合，精神稱為「名」，物質稱為「色」，故當胎兒初成，稱為「名色」。胎兒成形出生之時，眼耳鼻舌身意的六根已經具足，由此六根門戶，可以接受六塵的事物，而產生煩惱，故名為「六入」。出生之後，用身體接觸到世界的事物現象，名之為「觸」。有了接觸，即有感「受」，有了感「受」，便對欣喜者產生「愛」著，有了愛著，便有追求的爭「取」了。有了取（及捨）的行為，便有了未來的果報之因，名之為「有」。於是生死流轉，受苦受難。

若不希望未來再有生及老死的果報，最好便是現在生中不要有「取捨」的執著，若要無取無捨，先當對於所受的不起愛著，若盼不起愛著，先當不要執著苦樂諸受。若想不執著苦樂諸受，最好沒有六根與六塵的相互接觸。若想根塵無觸，先當不用六根。若想六根無用，先當名色不現。若盼名色不現，先當沒有過去世的「業識」積聚。若盼沒有過去世的業識積聚，先當沒有過去世的行為造作。若作如此觀想成功，即會明確地知道，人生的生從何來、死往何去了。

（三）久習行者，當教觀想，三世十二因緣

「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。」可見，初習因緣觀者，觀十二支中的過去世的生死流轉與未來世的生死還滅；已習因緣觀者，但觀十二支中現在世的生死流轉與生死還滅；久習因緣觀者，則通觀三世十二支因緣段落的生死流轉及生死還滅。

若對三世十二因緣的過程及其每一段落的功能，都了然於心，作此因緣觀時也不困難，難是難在常人較無法專注來作連續的次第觀想。所以在修習因緣觀時，若發現心念別緣他境，隨時要回到方法上來。

三世十二因緣的罪魁禍首是「無明」，對於解脫者而言，無明已明，故為智者，身為凡夫，則尚未明，故稱無明，故一切不知生死中事，乃是可憐憫者，因由無明，能造後世果報而有生死。癡人不知生死起於無明，無明是從生死之間的造業受報而存續，一旦不造生死業，無明及業中斷，生死亦了。佛說所謂癡人有兩種類型：一如牛羊無知，二是外道邪見。因緣觀能對治如此的二類癡病。

五、界分別觀

界的意思是差別界限，類別分際。一切現象，及至觀念，都有名相體用，每一種名相體用，均有其界限的範圍，名之為界。

《大般涅槃經》卷三六云：「著我多者，當為分析十八界等」。若依此經所言，先修不淨、慈悲、數息、界分別的四種觀行，如法修行已，次第獲得身受心法的四念處觀，得是觀已，次第後觀十二因緣。如是觀已，次得煖法，以煖法而得信心，以煖法而得智慧；煖法雖是有為的有法，卻能破除有為的有法，故此煖法，能為無漏的道相。

若依此經，五停心觀的先後次第，應該是不淨、慈悲、數息、分析十八界、觀十二因緣。修行前四觀完成，即得身受心法的四念處，修十二因緣觀成，即入煖位。

從諸經論所見，界分別觀的名稱各異，另有界差別觀，界方便觀，分析十八界觀等名。主要是從人生的身、心、環境世界，作統一和整體分析，因為人的煩惱淵藪，便是我執，我執之堅固，是來自對於自我身心及身心所在環境的顛倒想：以非我為我，以無常為常，以苦為樂，以不淨為淨。若能綜合地統觀十八界，便可發覺我們的身、心、世界，乃是無我、無常、空的，唯有如此，始能從苦、樂、不淨的無常之中，獲得智慧，獲得解脫。

所觀十八界的界分別，便是觀想：人生的存在，不過是身、心、環境，暫時的組合。以眼耳鼻舌身意的六根，為身的存在；以色聲香味觸法的六塵，為環境世界；以覺受領知六根和六塵相接相對時所起的眼耳鼻舌身意之六識，為心的活動。只要此三大類的任何一類發生殘缺現象，自我的感覺世界、自我的價值判斷、自我的執著範圍，便隨著變化。可是凡夫執著的自我，並非真實的自我，而是虛妄不實的以幻為真。若能經常提醒自己，自我執著的結果，除了增加煩惱，沒有一點好處，便是界分別觀的功能。

十八界的構成要素，不出於精神與物質的兩大部分。物質的部分即是地、水、火、風的四大，我們的身體由此四大和合而成，我們處身的世界，也是由此地、水、火、風的四大和合而成。此四大類的元素，均在空間之中運動，知道並且利用這四大元素的便是精神，佛法稱之謂識。所以十八界能夠組合成一個人的完整的生命現象，換句話說，人的自我，也不過是十八界的個別零件的暫時組合，其中沒有一個不變的主體叫做自我。

正由於在界分別中，以破除自身的執著為最重要，因此在《雜阿毘曇心論》卷五要說，觀自身界方便，即是觀自我身體的種種自性、種種業、種種相。被我人所執著為「我」的自身，即是地、水、火、風、空、識的六界。當觀地界為水界潤故不相離；當觀水界為地界持故不流散；當觀火界成熟故不淤壞；當觀風界動搖故得增長；當觀空界空故有食等出入；當觀識界合故有所造作。

該論又說，再觀此身，從足至頂，種種不淨充滿。觀察此色身現象，猶如猛風，飄散聚沙。如是觀法成就，能得空解脫門種子；於彼生死厭離不樂，得無願解脫門種子；於生死不樂已，正向涅槃，得無相解脫門種子。若於此觀「得不作想覺已，觀一切有為，皆悉散壞，是名界方便滿」。也就是說界分別觀觀成，即見有為相壞，無作相現。
根據《瑜伽師地論》卷二七，將此界分別觀，稱為「界善巧」。並謂界有十八，即是觀想：眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，並且了知此十八種法的個別的界域，個別的運轉，即能於此因緣而得善巧。

六、念佛觀

五停心觀，應該只有五種禪觀法門，但在諸經論中，對於「界分別觀」則或有或沒有，沒有者乃以念佛觀取代之，例如《坐禪三昧經》卷上的「第五治等分法門」，即是舉的念佛觀，教人一心修念佛三昧。《五門禪經要用法》所云五門，即是安般（數息）、不淨、慈心、觀緣、念佛。其次第與本文所取者相同。因此有人說五停心觀可以稱為六門觀。故在中國淨影的《大乘義章》列出觀佛觀，天臺的《四教儀》列出念佛觀。

依據《坐禪三昧經》卷上所言，念佛觀是為「等分行及重罪人」而設的觀行法門。初修行者，當教其至有佛像處，專心一意，觀看佛像相好，相相明了，一心憶持，還至靜所，則以心眼，觀佛像相好，繫念在像，不令他念生起，若起他念，立即攝念，還住於佛像相好。若心不住，其師當教行者，自責其心，既責心已，心不散亂，此時便得以心眼見到佛的像相光明，如眼所見。進而要將佛像的三十二種大人相及八十種隨形好，一一憶持，用心眼一一觀想，能見一佛，接著便得見二佛，乃至得見十方無量世界諸佛色身，既得見佛，又得聞佛說法。既得念佛色身，又復念佛功德法身的無量大慧，無崖底智。如若以心眼念佛色身相好，而空無所獲，仍當勤心專念不忘，以報佛恩。

另據《五門禪經要用法》所言：「若心沒者，教以念佛，若行人有善心已來，未得念佛三昧者，教令一心觀佛。」此書對於觀佛念佛，說明相當詳細，現在將之分層次第介紹如下：

初步觀佛相好，觀佛像的三十二種相好，了了分明之後，即閉目憶念相好在心，若不明了，再開眼諦視佛像，至心明了，還坐靜處，正意繫念佛像相好，在感覺上如對真佛色身無異。

已見佛像相好，了了分明，如見真佛色身後，次當還坐靜處，繫念自己額上，一心憶念佛身相好，額上即有佛像出現，從一至十，乃至無量。如斯佛像從額上出後，去身不遠而還者，此修行者為求聲聞根性，去小遠而還者，此修行者為求辟支佛根性，去甚遠而還者為求大乘根性。

次見額出諸佛還近修行者身，地作金色，諸佛盡入於地，地平如掌，明淨如鏡，修行者自觀己身，亦明淨如地。此名得「念佛三昧境界」。

繼續繫念在心，然後再觀整體佛像相好，即見諸佛從心而出，手執琉璃杖，杖頭出三乘人。末後一佛執杖在行者心前，正立而住，接著轉身還入於行者心；先出諸佛，一一迴轉入心，若此行者是小乘人，諸佛入盡即止，若是大乘人，諸佛盡入心已，又從遍身毛孔中出，諸佛光明滿於四海，上至有頂天，下極風輪，如是照已，還來入身，如淨琉璃。如此觀成，能生諸定，故名「一切念處」。佛所執杖，乃是定相；光明相者，乃為智慧。此非外道神仙所見，乃是「內凡境界」之相。

捨前二境界，繫念在臍，一心觀臍，不久之後即覺臍有動相，而心繫不亂，遂見有鮮白色物，大如雁卵。繼續用心眼諦視，即見有蓮花，莖似琉璃，臺為黃金，有佛趺坐臺上；此佛的臍中也出蓮花，花臺有佛，第二佛的臍中又出蓮花，花臺有佛，如是輾轉層出，乃至形勢如大海；末後一佛還入臍中，乃至最初一佛入行者臍中已；此時行者自身諸毛孔，遍出蓮花滿於虛空，此等蓮花又一一還入行者臍中。到此時，行者身體，自覺柔軟輕悅，自見身體明淨如雜寶色。

行者次觀自己頂有五色光燄，更觀五光有五瑞相，見有一佛在光明中結跏趺坐，更觀五光之中各有一佛，一一口中皆出蓮花，遍滿大地。更觀五光中佛，一一皆從其臍中出一獅子，吞食諸蓮花盡，還入五光中佛臍中；最後，五光及佛，皆入行者之頂。此名「獅子奮迅三昧」。

次觀五光五佛入頂之後，行者自見己身作金色，並見臍中有物，圓滿明淨猶如日月。更觀即見佛出，滿腋下及腰中共有四佛出現，一一佛出無量圓滿明淨日光；以此光明即見四天下一切景色，上至有頂天，下極風輪，悉皆明了，如見掌中，無有障礙。此名「白淨解脫境界」。

見此境界之後，四佛還入行者腋下及腰中。然後復見白燄諸光，從行者身體的前入後出、後入前出、左入右出、右入左出。如是四種出入已，行者即見自身明淨，及水四邊，圓滿淨光。此名為「明淨境界」。見此淨光之後，即名為「成念佛三昧」，在四禪中。

以上所介紹的念佛觀，必須是在已有經驗的賢者老師的指導之下，進行修煉。而且在每得一種新情況後，必須立即稟告老師，時時都在老師的照顧之下修煉，才會正確安全。

這裡的念佛觀，是觀像及觀想的念佛，與宋明以後中國佛教徒所熟悉的持名念佛，有所不同，然其念佛的功能，都可獲得念佛三昧的境界。

後記

五停心觀，本為修習大小乘禪定的基礎方法，但是一般人總以為它是小乘三賢位的第一位，其次兩位是別相念處與總相念處。三賢位之後，便是煖、頂、忍、世第一的四個位子，稱為四善根位，與三賢位相加，稱為七方便位又名七賢位，過此七賢位，方入聲聞四沙門果的第一果阿含位，才算進入聖位的初階。以此可知，五停心觀的位次，尚屬三界內的凡夫所修。因此也就不為一向以大乘自居的中國佛教所重。

可是在大乘佛教諸經論中，也常見有五停心觀的修行方法，特別是不淨觀及數息觀，一向被稱為二甘露門，若修離欲的梵行，當先制淫念，故觀不淨；若修禪定行，當先制散心，故用數息。所以受到普遍大量的發揮介紹，鼓勵修持。例如天臺智顗，大力闡揚的止觀法門，是從次第止觀而到圓頓止觀，故對於五停心觀，著墨也多。

中國禪宗雖然主張不落階梯，頓悟成佛，這對於初心學佛的人，能夠很快得力的，實在太少。所以自宋代後，多援用淨土行的持名念佛為初機的方法，然後教導參究「念佛是誰」的話題。

由中國傳至日本的禪宗，也是教參公案，或教端坐正念，一切善惡都莫思量。但亦多教人先修數息法門，以除散亂，然後教用參禪方法。我本人在國內外指導禪修，也以教授數息為入門方便。

中國天臺智顗禪師的《修習止觀坐禪法要》即說：修觀有二種，一者對治觀，即用五停心觀的不淨、慈心、界分別、數息的四項；二者正觀，即觀諸法無相，皆從因緣生，因緣無性，即是實相。然此五停心觀，能使行者，從有相觀進入無相觀，從有我的執著進入無我的解脫，乃是大小乘共通的禪修基礎。

若以我的看法，五停心觀雖然一向被認為是用來對治五種修行的問題，其實也有更積極的功能，那就是：

數息觀是從安定散亂心而進入如來禪的初門。

不淨觀是從捨欲離淫而進入梵行乃至六根清淨位的初門。

慈悲觀是從慈心不瞋恚而進入平等大慈悲之大菩薩行的初門。

因緣觀是從明察生死來去的因果關係而進入大解脫慧的初門。

界分別觀是從分析人生現象而進入無我、無相、無著之大般若海的初門。

念佛觀是從觀像觀想的有相念佛而進入空、無相、無願（又云無作）之三解脫門的初門。若能作如此說明，五停心觀，豈不正是大乘佛法人人必修的功課？總括言之，五停心觀，便是以數息來安心，以觀不淨來淨心，以慈悲觀生慈悲心，以修因緣觀、界分別觀、念佛觀發起智慧心。縱觀整體的大小乘佛法，不就是以這幾大項目為中心嗎？不過初心學者，必得在賢師指導下修習五停心觀，方能安全可靠。

本文的初稿是今（一九九四）年年初，由蔡雅琴根據我十五年前的講課錄音帶整理成文，由於時間太久，若干部分已經失磁，加上我在授課之時未曾廣引禪觀的經論典籍，故除數息觀及不淨觀的兩節略予刪增之外，其餘各節全部由我廣集相關資料，重新寫了一遍。此文對我自己有用，對於關心禪觀修學的緇素四眾應該也有鼓勵及參考的作用。

功德寶山神咒(上品上生極樂世界)

功德寶山神咒 ＿上品上生

南無佛陀耶 南無達摩耶 南無僧伽耶 唵 悉帝護嚕嚕

悉都嚕 只利波 吉利婆 悉達哩 布嚕哩 娑婆訶。

《密咒圓因往生集》：「若人誦此咒一遍。如禮大佛名經四萬五千四百遍。又如轉大藏經六十萬五千四百遍。造罪過十刹土。入阿鼻大地獄。受罪劫盡更生。念此咒一遍。其罪皆得消滅不入地獄。命終決定往生西方世界。得見阿彌陀佛上品上生。」

1、此咒功德法益滅罪除障、威神力光明無量無邊不可思議，至誠虔誦一遍如禮大佛、名經四萬五千四百遍，又如轉大藏經六十萬五千四百遍，所造眾業應墮阿鼻地獄者，恆持此咒臨終亦可往生西方極樂淨土。 2、此咒精進常誦，能滅累世今生一切諸業、諸苦、諸災難，得一切豐足如意、吉祥康樂，可得無量功德福慧，速證菩提果。 3、日日恆持常誦，命終必生西方極樂淨土，得至高果位與智慧，永斷生死輪迴。 4、至誠虔誦六十萬遍或至百萬遍以上迴向累業，可除無始劫來一切業（罪）障，對一切亡靈動物靈虔誦一○八遍以上可助其超生西方極樂淨土，得不退轉。 【特別利益】： 1、安佛（神）像、佛堂時持此咒七遍以上可使邪魔不敢侵入。 2、各種法會開始前，可焚香禱告虔誦此咒七遍恭迎眾佛菩薩降臨。 3、法會做法事時，持此咒七遍以上可請眾神佛降臨護持法場，使法場佛光普照法會圓滿成功。 4、初學佛者虔持常誦此咒，無形中會有神佛護持，使其平安吉祥如意、康樂富足，並可除體內外靈，使邪魔不敢侵入；一生精進不退，命終必生西方極樂淨土，永斷生死直了成佛。 5、此咒可將所作善事轉化為功德，功德可消孽障，多行善事者，恆虔持此咒必有靈驗。

功德寶山神咒-49遍修持版

https://www.youtube.com/watch?v=Vrd-ZHmc_pQ

佛頂尊勝佛母心咒(往生淨土)

尊勝佛母是釋迦牟尼佛無上頂所化現的，為三面八臂相：正面及身是白色，微笑的佛母相，天心開佛眼，是無上智慧的本尊。右面黃色，是觀世音菩薩無量慈悲的示現。

左面藍色，是金剛手菩薩忿怒降伏的示現。尊勝佛母與觀世音菩薩、金剛手菩薩三者合一，具足無上智慧、慈悲、忿怒降伏的圓滿功德。因為是 如來無上頂的顯化，所以是無上尊貴的，稱為「佛頂尊勝佛母」。

因為尊勝佛母具足如來的無上頂智慧、慈悲和降伏的殊勝圓滿功德，為八十八伽沙俱胝(無量無數)百千萬諸佛共同讚嘆的、無上尊貴的佛母。尊勝佛母與長壽佛、白度母，是「長壽三尊」。由於尊勝佛母的大功德力，能賜給眾生福慧和長壽。能消除眾生千劫以來的無明業障重罪，降伏所有魔難，化解一切凶災橫禍。所以，功德遍滿十方，不可思議。 尊勝佛母心咒有兩種 1.心真言：嗡 阿彌達 笛(dei)加瓦底 娑哈 2.心咒/咒心：嗡 普隆 娑哈 嗡 阿彌達 阿優達笛(dei)娑哈

有人疑惑這兩個心真言、心咒，在常見的版本中沒有見過，但是看果濱居士搜尋和整理的資料，佛頂尊勝咒有很多個版本，比如〔大正藏版本、佛陀波利版、不空法師版有《心真言》。〕 〔在仁孝皇后夢授咒以及《瑜伽燄口》金陵本中，最後一句有目前常見的《咒心》。〕 ◎聽聞此咒之有情，永不墮惡趣。天神亦不墮畜生道。 ◎洗身、穿淨衣、受八戒，並持此咒一千遍。即使應命盡，亦能延長壽命，淨除無明障，消除疾病。 ◎在動物耳邊持咒，令聞者，最後一生為畜生。 ◎重病臨終前，聞此咒，消病障，不墮惡趣，往生淨土，不再胎生。 ◎持咒二十一遍，吹氣於芥菜子上，灑於重大惡業有情皮膚或骨頭上，有情立即脫離惡趣，轉生善道。 ◎將咒放於塔內，屋內，屋頂幡旗，或身上，觸影及風吹，皆除惡趣業。 ◎探病前先持誦二十一遍尊勝佛母心咒然後不斷看著病人的臉，能夠幫助病人消除無量病苦。 ◎每日晨起持誦二十一遍禮拜十方佛，雙手舉高至前額並向左右打開，凡事眼睛所及一切眾生皆能消無量惡業。 功德略說： 1、此陀羅尼能去除一切煩惱業障。 2、能破壞一切惡道眾生的種種苦迫。 3、能使眾生得到一切菩薩的同心覆護，在現生中不為疾病與諸苦惱事所障礙。 4、此咒能破一切地獄、閻魔王界、傍生之苦，能迴向善道。 5、若有命短，求長壽者；或有病苦，求除癒者，皆當以彼月十五日，洗浴清淨，著新潔衣。又當受持八戒齋法，然後誦此大陀羅尼滿足千遍，當獲安樂，增其壽命；所有病苦皆得除愈，諸惡業報，悉滅無餘。 6、持此咒者悉能除滅百千劫中一切罪業，所生之處常遇諸佛乃至獲得無上菩提，捨此身已，即得往生種種微妙諸佛剎土。 7、若人能須臾讀誦此陀羅尼者，此人所有一切地獄、畜生、閻羅王界、餓鬼之苦，破壞消滅，無有遺餘。 8、此咒不可思議有大神力，若復有人一經於耳，先世所造一切惡業悉皆消滅，當得清淨胜妙之身，隨所生佛土、諸天所生之處，憶持不忘。 9、誦此陀羅尼滿其千遍者，令短命眾生還得增壽，永離病苦，增壽除病，一切業障悉皆消滅。一切地獄諸苦亦得解脫，諸飛鳥畜生含靈之類，聞此陀羅尼一經於耳，盡此一身更不復受。 10、《淨除業障經》雲：「臨終時念此陀羅尼者即得往生諸佛國土，若有四生眾生一聞是陀羅尼者，現生一期更無他疾，諸苦惱事不復重受。」 11、誦此陀羅尼滿其千遍者，得身口意淨，身無苦痛，隨其福利，隨處安穩。 12、所生之處憶持不忘，若人命欲將終，須臾憶念此陀羅尼還得增壽。 13、若人憶念此陀羅尼者，一切如來恆常觀視，一切諸天善神隨逐守護。 14、若人憶念此陀羅尼者，為眾人所愛敬。 15、佛頂尊勝佛母及其經咒有大威德，能滅眾生一切重障罪苦，消諸災疾，所求如意。

(轉自角落心香: https://www.youtube.com/watch?v=oQrIotZbdnA )

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道證法師:【汝一心正念直來，我能護汝】

 道證法師:【汝一心正念直來，我能護汝。】的法義。

學佛人總怕自己的瞋火說來就來，火燒功德林；學佛人總怕自己的貪執想放不能放，到了臨終，貪瞋現前，直墮惡道。

　　

善導大師在《觀經疏》的二河白道喻中，一語道出阿彌陀佛對我們的深切召喚與加持護祐，令人感動，也令人安心：「汝一心正念直來，我能護汝；眾不畏墮於水火之難。」

　　

一心正念是什麼呢？

就是一心專念阿彌陀佛！

　　

阿彌陀佛在彼岸，慈愛的召喚我們，要我們一心專念佛名就好了，別左顧右盼的遲疑、別畏懼貪瞋煩惱，因為阿彌陀佛保證會護持念佛往生人安全的到達彼岸。

　　

念佛人總怕臨終業障現前，妨礙往生。善導大師在《觀經疏》的三緣中解除了我們這樣的擔憂：「眾生稱念，即除多劫罪； 命欲終時，佛與聖眾，自來迎接； 諸邪業繫，無能礙者，故名增上緣。」

我們現在念佛，業障日日消除；到了臨終，佛與聖眾浩浩蕩蕩，自然、自動來迎接，念佛人擔心的種種外邪內繫都退去、障礙不了念佛人的往生行。

　　

為什麼念佛人臨終時，阿彌陀佛與諸聖眾自然來迎接、自動來迎接呢？因為我們現在一發起願生心、一開始念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛現在就知道我們想要往生了，不是我們臨終時還要苦苦哀求他老人家他才會聽到。這就是阿彌陀佛誓願為念佛人加持的增上緣。

　　

念佛求願往生是平生的事，

彌陀現前接引是臨終的事。

　　

念佛是我們往生的因，

彌陀現前接引是我們念佛的果。

　　

只要願生西方，只要念佛，

現在已經決定往生了。

　　

預知時至，自在往生，

還有什麼福報比這更大的？

南無阿彌陀佛！

點燈祈願文

稀有光明此燈燭，供獻賢劫千佛等， 無餘廣大十方境，師尊空行護法眾。 壇城聖眾盡奉獻，父母為首有情眾， 此生以及各所生，皆能親見佛淨土。 願與彌陀合為一，三寶三根眾諦力， 吾等如此所發願，祈請加被速得成。

德雅他 班雜支雅 阿哇波達 那耶梭哈(三遍)

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真莊嚴 南無阿彌陀佛

忙人最簡單的念佛早晚課 李炳南老居士

一、最簡單的早晚兩個課程

（一）南無大慈大悲本師釋迦牟尼佛。（一稱一拜或只合掌）

（二）南無大慈大悲阿彌陀佛。（如前拜稱）

（三）南無阿彌陀佛。（不必禮拜。但恭敬念去。跪念。坐念。立念。皆可。至少百聲。千聲。萬聲。以個人功夫忙閑而定。只宜由少增多。不宜由多退少。）

（四）南無觀世音菩薩。（一稱一拜）

（五）南無大勢至菩薩。（一稱一拜。觀音勢至。為彌陀左右脅士。統稱西方三聖。念完了佛。理當要拜的。）

（六）南無清淨大海眾菩薩。（一稱一拜。極樂世界有很多的菩薩。將來皆是我的師友。也應當要拜的。）

（七）願以此功德。莊嚴佛淨土。上報四重恩。下濟三途苦。若有見聞者。悉發菩提心。盡此一報身。同生極樂國。（這是迴向文。也就是說明我念佛的願力。願是必要發的。）

（八）禮拜而退

（附註）以上功課，每天早晚兩次行之。洗手漱口，在佛像前焚香頂禮。如無佛像，或所住之處，不甚方便，不焚香頂禮亦可。但面向西方，心存恭敬，功德也是一樣。再者，凡括弧以內之小字不念。

二、念十口氣的方法

盡一口氣，念‘南無阿彌陀佛’三五聲，或六七聲，共念十口氣，仍念迴向文一遍，一拜而退。

（附註）這是為了很忙的人，想的一個法子，費時不過五分鐘。最要緊就是天天一早一晚去作，萬不可間斷，有佛像對著佛像去作，沒佛像就面向西方去作。

以上兩個念佛式子，皆是為忙人訂的。若有閑功夫，可在第一個式子第二項以後，念阿彌陀經一卷，往生咒三遍，讚佛偈一遍，（課誦本內全有記載）那是更好。這是最簡單、最合實際、決定成功的佛法。

三、念佛法要

念佛的時候，要把心中一切的事，都要放下，不可胡思亂想。單把六字洪名，從心裡生起來，從口裡念出來，再從耳裡聽進去，印入心中。必須想清楚、念清楚、聽清楚，這樣才能得到感應。

禮佛觀想法 懺公師父

 恭敬肅穆站在佛前，兩手金剛合掌，腳站八字，運氣力踩地三、四遍，然後運心作觀想：

觀想佛陀八尺金身放金光，坐在八尺高的金剛寶座上。吾人心口有心爐點心香，心香飄渺，香雲朵朵，供在佛前。香雲上有花，以蓮花為中心，四邊圍繞著梅花、蘭花、菊花、桂花、牡丹、玫瑰，種種高貴莊嚴的花，整整齊齊，像饅頭形，直徑有一丈，中間高有四尺。

花的兩旁，再供養蠟燭燈明；燈明兩旁再供養圓形的幢和扁形的幡，高豎雲際，隨風飄搖。上方天雨曼陀羅花，下方大地黃金為地，平平坦坦，金光閃耀，一望無涯。
本師釋迦牟尼佛在我們眼前，西方三聖在釋迦牟尼佛之後，西方三聖之後，有層層的彩雲和樓閣殿堂。

再觀想吾人頭上有項光，圓圓的像月亮淡黃色的光。身披袈裟，圓頂方袍，作地藏菩薩、玄奘三藏、弘一大師的清淨比丘相觀。左右有父母、祖父母，白髮蒼蒼，滿面慈祥，與吾人一同拜。前面有歷代祖師、當代高僧：廣欽老和尚、虛雲老和尚、印光大師、 弘一大師、慈舟大師、倓虛大師、諦閑大師、能海大師，領導我們拜。後面是一切眾生，在世的、故去的、病的、死的，世間種種可憐的眾生相，無量無邊，隨從吾人一同頂禮，求佛力加被。

再觀想吾人雙手恭敬捧著一盤金剛七寶，很高貴的金盤，或是玉盤、翡翠盤，鋪上白絨布或白緞子，上面供著紅寶石、藍寶石、紫寶石、金條、銀條、白金條、翡翠、珍珠、瑪瑙、琥珀、玉石，代表我們的慚愧心、懺悔心、精進勇猛的心、戒定慧的心、信願行的心；中間再供上一顆幾克拉大的金剛鑽石，代表我們的淨信心、菩提心、般若心。雙手一舉，供在佛前。

遠觀塵世，病院、手術室、加護病房，一夜呻吟叫喚，不知死了多少。送到太平間、殯儀館，再送到墳墓地，一坏黃土埋淒涼。

再觀想三界如牢獄：監獄裡陰森森，沒有光線，臭穢不堪。
再觀想家庭：家家有桶苦水喝、家家有本難念的經。
再觀想糾紛現場：鄉公所、鎮公所、縣議會、省議會、立法院、各國的議會，從有人類以來，彼此爭論不休，勾心鬥角，我相、人相種種相待。

觀想災禍現場：火災、水災、旱災、兵災戰場、地震、車禍、飛機墜落、自殺、他殺，慘絕人寰，慘不忍睹。

在此多災多難的世界，華燈初上，人們埋沒在萬丈紅塵，享受幻妄五欲之樂，樂不欲盡。半夜子時，人們漸漸進入迷茫大夢中，夢中作夢，不能像悉達多太子，午夜夢迴，踰城出家修行（心出家亦可）。清晨起來，分秒必爭，上班、送貨、工作、開店、勞碌奔波在生死苦海中，從早到晚，從月竟年，從少到老，從生到死，以至於生生世世，都是如此。

回顧山間，清淨不喧，瞻仰佛前，光明莊嚴。此時應發歡喜心、慶幸心、感謝心、至誠恭敬心，一心頂禮諸佛菩薩。

兩種決定深信

 大安法師開示：

“二者深心”。言“深心”者，即是深信之心也。亦有二種：一者，決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來，常沒常流轉，無有出離之緣;二者，決定深信彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

　　—— 善導大師《觀經四貼疏》

　　善導大師解釋這個深心，深心就是深信之心，這個心不是浮泛的，是契入到我們靈魂深處的，深切的信心。

　　這個深信之心包含著兩方面的內涵：

第一，決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來，常沒常流轉，無有出離之緣，這是第一個深心。

二者，決定深信，彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，救度我等，乘彼願力，定得往生。這兩方面意義的展開是善導大師信心獲得的心路歷程，亦是絕大多數淨業行人獲得信心的必由之路。

　　我們先來看第一個深信。決定深信，就是內心認知上決定無疑，沒有任何猶豫。自身，就是我們這一期業報所感召的假合的身心，這一身現是罪惡生死凡夫，罪惡是指我們的念頭無不是罪、無不是惡。

由這個罪惡的念頭所顯發出來的身、口、意三業，都是罪惡。由這個罪惡之因，就必然導致三界六道生死輪回的苦果，尤其是三惡道的苦果。無量劫以來，這個曠劫以來，我們也曾經發過一點道心，想離開這個苦不堪言的輪轉。在這個過程當中輪回，常沒常流轉，常沒就是常常在生死苦海當中沉沒下去，就是三惡道，偶爾伸出頭去三善道，時間非常短暫，馬上又下去，就在這個無量生死的漩渦裡面流轉不已。雖然曾經有點道心，想修行，靠自己的力量斷見思惑，沒有這個力量，所以沒有出離三界六道輪回這個緣。

缺這個緣!雖然我們具有佛性，雖然我們在輪回當中，真如自性沒有減少一點，這是從理上說。然而事相上我們卻是無明煩惱、迷惑顛倒非常地厚重。如果離開了諸佛從悲心建立的這個強緣，我們永遠不可能從這個生死苦海當中超拔出去。佛種從緣生!沒有這個緣，沒有他力的強緣，我們沒有辦法。對這一點，要深刻地認識我們自己到底是什麼樣的狀態!

　　認識自己很不容易，我們常常認為自己很不錯，我很清淨，我是一個善人，我很有功德。我們的眼睛常常是看別人的，這樣不是，那樣不是，很少回光返照自己。所以我們不知道自己是什麼樣的狀況，要了解自己很不容易。

　　本人原來也是學點佛，也是不知天高地厚，總認為也還有點知識文化水平。然而我真正覺得自己不行，是來自於一次百萬佛號的佛七。

在1999年，中國內地都在談論世界末日，諾查丹瑪斯等等預言。報紙上也在討論這些問題，我看了這些覺得討論沒有必要，得趕快找個地方念佛，要有點把握。這時正好有一個寺院的當家師邀請我到他所在的寺院去。我就跟他兩個人一塊來念百萬佛號，一個人一間房，送飯過來，不看書，不講話，一天十萬聲佛號，十天一百萬。這是隋唐之際盛行的一種修行方法。我就利用暑假的時候去念，這一念才發現自己真的不行。

　　第一天，你不精進修行還不覺得怎麼的，一旦你想念佛的時候，障礙馬上就來了。第一個障礙就是昏沉，哎呀!雲山霧罩，上午從來沒有打瞌睡的現象，怎麼一念佛就打瞌睡。有時候瞌睡到念珠在手上剛念幾分鐘，“當”的一聲，念珠又掉到地上了。有時候拜佛，再抬起頭來就不知道什麼時間了，昏沉得很厲害。所以第一天只念了四萬聲佛號，這麼可憐。但是我當時想怎麼會這個樣子?我就下了個決心，無論怎麼樣，必須要把這個百萬聲念完，哪怕念它兩個月，我也要把它念完。這樣昏沉的時候就警醒(經行)，用冷水洗洗臉。第二天能夠達到六萬，第三天到八萬八，以後八萬八比較穩定，念了十三天，才把這個百萬念下來。

　　在這十三天當中，有一個收獲，原來在念佛過程當中能很清醒、很清晰地看到自己的念頭。平時我們從來不知道自己在打些什麼妄想，這個六字洪名一念過來，就在我們這個無明黑暗的內心投下了一個探照燈啦!一個光束，我們透過名號的光明才能夠知道這一念是淫欲的念頭，這一念是瞋恨的念頭，這一念是嫉妒的念頭。甚至把原來遺忘得一干二淨的事情全部翻起來，不看不知道，一看嚇一跳。原來自己內心的念頭是那樣的罪惡，沒有一念是清淨的。才知道《地藏菩薩本願經》說的，閻浮提眾生，舉心動念無不是惡無不是罪呀!

原來以為這句經文是講別人，我自己很清淨，原來就是講自己。善導大師這段話我讀了很多遍，原以為是講別人，是概念上的。通過我這十三天念百萬佛號，我才知道我自己就是罪惡生死凡夫。那種妄想雜念像激流水，內心渾濁像黃河水的狀態。

　　我們靠什麼力量能夠解決生死問題?無望啊!所以我們對自己這樣的妄想雜念的這種絕望，才有一顆謙卑之心、才有慚愧之心。這時我們就會想到阿彌陀佛對我們是多麼地重要!

阿彌陀佛是見證到我們妄想、雜念、煩惱重重的眾生，不能解決問題，他才為我們發願的，才為我們建立西方極樂世界的，才為我們——實際上就是我，一對一的，才為我建立名號的。所以在絕望的時候，我們從狂妄無知的自力就跳上了他力。這時阿彌陀佛對我們就太重要了。

　　所以，就有第二個決定深信，決定深信阿彌陀佛就是來救度我們的。他的四十八願是真實不虛的，我們只要相信他，把生命交托給他，他就可以解決我們的生死問題。對於這個沒有一絲的懷疑。

　　這樣，由於前一個決定深信認識到自己是個罪惡生死凡夫，我們才真正地產生了慚愧心啊!由於我們認識到阿彌陀佛慈悲不捨我這個罪惡的凡夫，能夠令我解決生死問題，才真正地生起了感恩之心。由這兩者才構成了淨土法門信心的本質內涵。

　　當我們這一念從自力向他力的跳躍，就是淨土信仰的本質性的跳躍。跳躍過去，就好比由一條魚變成了一條龍。

　　因為我們絕望之後尋找救度的這一念的至誠心，就能感應到阿彌陀佛的慈悲願力。因為他的四十八願十劫以來早已成就，就等待著救度我們。就好像我們在一個絕望的峽谷，自己想爬上這個陡峭的山壁，爬不上去，爬不上去等待的就是死亡。

由於對自力爬上去,在絕望的時候，我們才會想到有沒有一個他力、外在的援助令我們解決問題。這一念的轉過來，我們當下發現原來旁邊就有一根繩子，你緊緊地抓住這根繩子，馬上就出去了，到達妙高峰頂。風光無限，就在當下。

　　善導大師對這兩種深信的诠釋，恩德宏深。然而我們沒有真正認識自己、認識阿彌陀佛的時候，這兩種深信我們看了以後還是浮光掠影，入不到心裡去。所以下面，善導大師有一個水火二河白道的比喻，非常精辟形象地把我們信心獲得的過程以及如何護念這個信心表達出來了。

　　善導大師是這麼表述的：

　　有一個人，忽然發心要修行，他就從東面往西走。在這個過程當中，在中路的時候有兩條河，南面一條河，北面一條河。南面的那條都是火，叫火河;北面的那條河是水河。南北兩條河從東向西，寬度只有一百步。有一條四到五寸的白道，在這兩河中間。

       這個人從東往西走的時候，忽然後面有群賊和惡獸在追殺他。這個人就逃命，趕緊往西面跑，跑到迥無人煙的地方，忽然看到這兩條河，一條是火河，一條是水河，深不可測，兩邊一望無際。後面有追兵在追殺，他就想朝南面或北面去逃跑，但殊不知南面北面也有惡獸毒蟲在包抄，把他擋住，三面受敵。

       三面受敵這時候他就害怕，你看這時候怎麼辦呢?退又不能退，退了後面有群賊在趕他，向兩邊跑也沒有機會跑，都在包抄他。如果不跑，停下來，三面群賊眾獸都把他圍剿。所以往回跑也是死，往旁邊逃也是死，住下來也是死。這時候對他來說只有一條可能突圍的生路，就是在水火二河中間的這條窄小的白道。

       他想現在已經別無選擇了，走這條白道說不准還有逃生的希望。所以當他生起這一念的時候，就聽到東岸有一種聲音發出來，告訴他：仁者，你決定循這條白道走，能夠死裡逃生。如果你住下來，必死無疑。這是東岸的聲音。

       這時候又聽到西岸發出聲音，非常柔軟的、非常慈悲的聲音告訴他：仁者，你放心走在這條白道上，我會保護你，不會讓你掉到水河火河裡面去。這個行人一聽到兩岸的聲音就生起了信心，開始走在這個白道上，因為白道並不寬嘛，一百步。這時他剛走幾步的時候，後面的那些賊啊，群賊和猛獸就跟他含笑詐親，含著笑好像他的親人一樣地說：你不要往前走了，這是險路啊，必死無疑，你快回來吧，我們都是你的好朋友啊，好親戚啊，對你都很好啊!但這個人聽了沒有動搖，還是一心一意走在這條白道上，很快就到了西岸。一到西岸很多很親熱的善友都在迎接他。那些群賊，毒獸，惡獸對他無可奈何，望洋興歎!他是慶快生平。

　　這個比喻表達了什麼意思呢?這個人從東往西走，表明我們凡夫在這個滾滾紅塵當中忽然有一念想修行，想出離生死。你不修行還好，一修行就有障礙了，這個群賊猛獸就代表五陰、四大、各種魔障，起來追殺，要殺你的法身慧命。不讓你修行，追殺，這個修行人就跑，跑到迥無人煙的地方，說明他在修行的過程當中，遇到的都是惡知識，沒有一個真善知識。孤獨啊!

       這時候他在面對三面種種夾擊的情況下，在這個東岸他沒有援助的力量，這時候突兀展現在他面前的是兩條河，以及兩條河當中的白道。這兩條河就代表我們修行人內心的煩惱。貪欲之心就像水，貪愛如水;瞋恨之心就像火。就在我們貪瞋的煩惱當中有一條白道，這條白道就是願往生的心，願往生西方淨土的心。

        這條白道不是自己得到的，是阿彌陀佛十劫以來的呼喚，是阿彌陀佛的法身報身的慈悲願力在我們的念頭裡面，在我們的內心，鋪設的一條白道。本來這條白道是康莊大道，在我們凡夫用四大、五蘊一接納過來，就變成了窄小的四到五寸的狹小的道路。那麼水河和火河寬度只有一百步，表明我們在這一生當中能解決生死問題，一百步代表一百歲。唯有當他對住在這裡要絕望，靠自己力量沒有辦法對治煩惱的時候，才生起想循著白道走的念頭，願意依靠他力去往生。

        這時候就能聽聞到東岸的聲音，發遣他由這條白道路突圍出去，這就代表著釋迦牟尼佛的遺教。雖然釋尊滅度了，但淨土法門的經教還流傳在這個世間，所以發出的聲音就像空谷傳響，能夠讓他聽聞到。西岸慈悲的聲音就是阿彌陀佛的呼喚，他護念一切眾生，說你不要害怕。因為行人不敢邁上白道，害怕掉到水火二河。每天水都浸漫在白道上，每天火都燒在白道上，是這麼一種狀況啊。他很害怕，阿彌陀佛就告訴他：“你不要怕，你只要走上去，我不會讓你掉下去”，那個樣子好像一個母親，當她的小孩學走路的時候，小孩如果他靠自己不敢走，不敢站起來，只有在地上爬，他才有安全感。那不能老是爬呀，所以母親總是鼓勵他，站起來，你不要害怕，我會保護你，小孩看到母親慈愛的、鼓勵的、親切的、給他安全感的眼神的時候，他才會邁出他的步子，搖搖擺擺地走。那他真的要倒的時候，母親的手就上去了，把他扶正，不讓他摔倒。阿彌陀佛對我們的護持就是一個慈母對嬰兒的護持。

　　

       我們只要走在白道上，只要信願持名，就不會被我們的內心的貪瞋癡三毒的煩惱淹沒。彌陀名號的清淨光對治我們的貪欲，彌陀名號的歡喜光對治我們的瞋恨，彌陀名號的智慧光對治我們的愚癡。

　　所以，行人對兩土世尊發出的聲音，產生了信心，他才勇敢地走在這個道路上，當後來群賊誘惑他的時候，他不聽，勇往直前，很快就到了彼岸，往生到了西方極樂世界，就諸上善人俱會一處，得未曾有，歡喜異常。

　　這是信心獲得的從因到果的全過程。這個過程當中有幾個啟示。首先在娑婆世界，被這種群賊、猛獸三面包抄的時候，徹底絕望的時候，他才會產生對他力的信心。  

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

南無阿彌陀佛！

每為娑婆苦所縈，誰聞淨土不求生？天人皆是大乘器，草木亦稱三寶名。
處處園林如繡出，重重樓閣似生成。諸賢莫怪歸來晚，見說芙蕖始發榮。